#Professor Samdhong Rinpoche » Feed Professor Samdhong Rinpoche » Comments Feed Professor Samdhong Rinpoche » མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་དང་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྐྱལ་རྒྱུའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ། Comments Feed ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་ཆེན་གསུམ་གྱི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད། Professor Samdhong Rinpoche Englishབོད་ཡིག ____________________ འཚོལ་བཤེར། Navigation * མདུན་ངོས། * ངོ་སྤྲོད། + མངོན་བསྟོད་གླེགས་བམ། + གཟེངས་བསྟོད། + སློབ་སྟོན་པ། * གསར་འགྱུར། + གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས། * གསུང་རྩོམ། + གསུང་འཕྲིན། + དཔྱད་རྩོམ། + འགྲེལ་རྩོམ། + སྔོན་གླེང་དང་ཆེད་བརྗོད། * གསུང་བཤད། + ནང་ཆོས། o ཆོས་ལུགས་མཐུན་འབྲེལ། + ཆབ་སྲིད། o དབུ་མའི་ལམ། o བོད་རྒྱ་གནད་དོན། o མང་གཙོ། + རྒྱལ་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས། + ཤེས་ཡོན། o རྩོམ་རིག o སྤྱི་ཤེས། + གྲོས་ཚོགས། + བཙན་བྱོལ། + ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ། + ཡོངས་ཁྱབ་གསུང་འཕྲིན། o ༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར། o གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན། o མང་གཙོ་དུས་དྲན། o ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས། * བཅར་འདྲི། + བགྲོ་གླེང་། + ལམ་སྟོན། + ལེགས་བྱང་། * མཛད་འཆར། * སྒྲ་ལྡན། * དཔར་མཛོད། * གློག་བརྙན། རྩོམ་ཀློག་ཡུལ། སྡེ་ཚན། › སྤྱི་ཤེས། › མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་དང་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྐྱལ་རྒྱུའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ། མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་དང་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྐྱལ་རྒྱུའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ། ༢༠༡༤ ཟླ། ༦, ༡༧ | གནས་ཚུལ་སྤེལ་ཡུལ།: སྤྱི་ཤེས། ༄༅།། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༤ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་གངས་སྐྱིད་སཾ་བྷོ་ཊ་མེས་དབོན་གཙུག་ལག་དཔེ ་སྟོན་ཉིན་སློབ་ཏུ་དགེ་སློབ་ཕ་མ་ཡོངས་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཁོངས་ནས་མི་ཚེ་སྐྱིད་ པོ་དང་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྐྱལ་རྒྱུའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ་གཤམ་གསལ། མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་དང་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ། ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་མཐའ་མར་མི་ཚེ་ཡག་པོ་ཞིག་བསྐྱལ་དགོས་པ་བཤད་མ་དགོ ས་པ་རེད། མི་ཚེ་ཡག་པོ་བསྐྱལ་རྒྱུ་དང་། མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་བསྐྱལ་རྒྱུར་དོན་དག་ཁ་ཤས་བསྡོམས་བརྒྱབས་ནས་ཞུས་ན། ཁྱེད་ཚོ་རྗེས་མ་སློབ་སྦྱོང་མཐར་སྐྱེལ་བའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ནའང་རེད། སློབ་སྦྱོང་མཐར་བསྐྱལ་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་སོ་སོའི་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནའང་། དེའི་སྐབས་སུ་གཅིག་བྱས་ན་ཐུགས་ཕན་གསོས་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་བསྐྱལ་རྒྱུ་དང་། མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྐྱལ་རྒྱུ་ཞེས་པའི་གནས་ཚུལ་གཉིས་པོ་དེ་ཕྲན་བུ་ཐ་དད་རེ ད། མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་སྐྱེལ་མཁན་ཚང་མས་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྐྱལ་བའི་ངེས་པ་གང་ཡང ་མེད། མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་འཁྱོལ་ཐུབ་པའི་དོན་དུ་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རེ ད། ཆ་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དེ་གང་རེད་ཅེ་ན། གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ཡོད་དགོས་པ་དང་གཅིག བསམ་བློ་བདེ་ཐང་ཡོད་དགོས་པ་དང་གཉིས། འཚོ་ཐབས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་དང་གསུམ་བཅས་རེད། དེ་གསུམ་ཆ་ཚང་སོ་སོའི་ལག་པར་ཡོད། གནས་ཚུལ་ཡག་པོ་མཁྱེན་ན། ཆ་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དེ་བསྒྲུབ་མི་ཐུབ་པ་མེད། གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང། གཟུགས་པོ་བདེ་ཐང་མེད་ན། མི་ཚེའི་གནས་ཚུལ་གཞན་ཚང་མ་བེད་མེད་ཆགས་ཟིན་པ་རེད། གཟུགས་པོ་བདེ་ཐང་ཡོང་བའི་དོན་དུ་ཆུང་དུས་ནས་གཟུགས་པོའི་འཚར་ལོངས་དེ་ཚད་དང་ ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་དང། དོན་དག་གཙོ་བོ་དེ་སོ་སོའི་གཟུགས་གཞི་ལ་སོ་སོའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེན་པོ་ཡོད་དགོས་ པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེང་སང་མི་མང་པོ་ཞིག་སོ་སོའི་གཟུགས་གཞི་ལ་སོ་སོའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེན་པོ་མེད་པ་ དང་། གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ཡོང་རྒྱུའི་དོན་དུ་ཐབས་ལམ་གང་དང་གང་བྱེད་དགོས་པ་མ་མཁྱེན་ པ་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེས་ན་རང་གི་གཟུགས་གཞི་ལ་རང་གི་ཚོར་སྣང་སྐྱེན་པོ་ཡོད་དགོས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འབྱུང་བའི་གནས་བབས་དང་མཐུན་པ་བསྡད་དགོས་པ། ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྟངས་ཐོག་ནས་གཟུགས་གཞི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ། བཟའ་བཏུང་དང་། ཁོར་ཡུག སྨན་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན། ལུས་རྩལ་བཅས་ནི་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ཡོང་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མའི་ནང་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཐོག་དོ་སྣང་ཡོད་དགོས་པ་ནི་ ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ཞུ་དགོས་དོན་ནི། དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ནི་ཁྲོམ་རྭ་རེད། ཚོང་རེད། དེང་རབས་ཀྱི་སྨན་པ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ན་ཚ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་བཞག་ག ི་མེད། ན་ཚ་དེ་ཁོང་ཚོའི་མ་རྩ་རེད། ན་ཚ་མེད་ན་སྨན་པ་ཚོ་ལྟོགས་ཤི་ཐེབས་ཀྱི་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྨན་པ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ན་ཚ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་དམིགས་ཡུལ་ད ང་པོར་གཞག་གི་རེད། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་སྨན་གཞུང་ནང་། མི་ན་བ་དང་། ན་ན་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཐབས། ཞེས་སྔོན་ལ་མི་ན་བའི་ཐབས་དེ་བསྟན་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་བྱེད་སྟངས་སྐོར་དང། ལྷག་པར་དུ་རང་གི་གཟུགས་གཞིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་སོ་སོའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེན་པོའི་ཐོ ག་ནས་རང་གི་གཟུགས་ཁམས་དེ་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པ་དང། དེའི་ཐོག་ནས་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། བསམ་བློ་བདེ་ཐང། གཟུགས་པོ་བདེ་ཐང་ཡིན་ནའང་བསམ་བློ་བདེ་ཐང་མེད་ན་མི་འགྲིགས་པ་རེེེད། བསམ་བློ་བདེ་ཐང་ཟེར་བ་དེ་སྨྱོན་པ་མིན་པ་ལ་བརྗོད་ཀྱི་མེད། དེ་ནི་བསམ་བློའི་རང་དབང་ཡོད་པ་དང་སྣ་ཐག་རང་མགོར་དཀྲིས་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། སྣ་ཐག་རང་མགོར་དཀྲིས་ཟེར་དུས་དཔེར་ན་ང་ཚོ་བོད་པས་གཡག་དང་མཛོ་རྣམས་སྣ་ཁུང་ལ ་ཐག་པ་བརྒྱབས་ནས་འཁྲིད་པ་རེད། སྣ་ཐག་དེ་གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་ཡོད་ན། སོ་སོས་བསམས་པ་ལྟར་འགྲོ་ཐུབ་ཐབས་མེད། སྣ་ཐག་དེ་སོ་སོའི་མགོ་ལ་དཀྲིས་ཡོད་ན། རང་འདོད་ལྟར་འགྲོ་ཆོག་རེད། རྒྱུ་མཚན་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཐོག་ནས། སོ་སོ་ལ་འོས་པ་གང་རེད་མི་འོས་པ་གང་རེད། ལེགས་པ་གང་རེད་མི་ལེགས་པ་གང་རེད། ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་བྱེད་ན་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟེར་གྱི་རེ ད། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཟེར་ན་བླང་བར་བྱ་བ་གང་རེད་དོར་བར་བྱ་བ་གང་རེད། བྱེད་རུང་བ་གང་རེད་བྱེད་མི་རུང་བ་གང་རེད། སོ་སོ་ལ་ཕན་པ་གང་རེད་མི་ཕན་པ་གང་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པ་གང་རེད་མི་ཕན་པ་གང་རེད། དེ་དག་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཤེས་པ་དེ་ལ་རང་དབང་ཅན་གྱི་བསམ་བློ་ཟེ ར། དེང་སང་མི་ཚོའི་བསམ་བློའི་རང་དབང་དེ་གོ་ལ་གཅིག་སྒྱུར་གྱི་ལམ་སྲོལ་གྱིས་འཕྲ ོགས་ཟིན་པ་རེད། དེའི་དབང་གིས་མི་ཕལ་ཆེ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཟེར་ལ་ཆ་བཞག་ནས་འགྲོ་ཞིང་། གང་ལྟར་གཟུགས་མཐོང་རླུང་འཕྲིན་དང་། རླུང་འཕྲིན། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་གཞན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཧེབ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་མ་གཏོགས། སོ་སོའི་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཐག་གཅོད་མི་བྱེད་པའི་གཤིས་ཀ་དེ་དུས་རབ ས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནང་ཤུགས་ཆེན་པོ་སླེབས་ཟིན་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་གོ་ལ་གཅིག་སྒྱུར་འོག་བསྐྱོད་ཟིན་པ་དེ་ཚོའི་བསམ་བློའི་རང་དབང་ཆ་ཚ ང་བརླགས་ཟིན། གཞན་ཕར་བཞག་ནས་རང་གི་དགོས་མཁོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རང་གིས་ཐག་གཅོད་ཤེས་ཀྱི་མེད། སོ་སོས་ཟས་གང་བཟས་ན་གཟུགས་པོར་འཇུ་བ་དང་། གང་བཏུང་ན་གཟུགས་པོར་མི་གནོད་པ་དེ་ཙམ་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མེད། ཚང་མ་གཟུགས་མཐོང་རླུང་འཕྲིན་ལ་བལྟས་པའམ། རླུང་འཕྲིན་ལ་ཉན་པ། ཡང་ན་གསར་ཤོག་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་དེ་ཚོ་བཀླགས་ནས་ཐག་བཅད་པ་མ་གཏོགས། རང་གི་གནས་ཚུལ་རང་གིས་མི་ཤེས་པ་དང་རང་ངོ་རང་གིས་མི་ཤེས་པ་ཆགས་འགྲོ་བའི་གནས ་སྟངས་ཡོད་རེད། དེར་བརྟེན་བསམ་བློའི་རང་དབང་ཚད་དང་ལྡན་པ་དགོས་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གཟུགས་པོ་བདེ་ཐང་དང་བསམ་བློའི་རང་དབང་བྱུང་ན་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བ ུ་འགྲིགས་ཡོད་རེད། འཚོ་བ་ཡང་དག་པ། དེའི་ཐོག་མི་སུ་དང་སུ་ཡིན་ནའང་འཚོ་བ་ཞིག་བསྐྱལ་དགོས་སྟབས། འཚོ་ཐབས་དེ་ཚད་ལྡན་ཞིག་དགོས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནང་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱ ི་མཐའ་ཞེས་གཉིས་གསུངས་པ་དེ་མི་ཚེ་སྐྱེལ་སྟངས་ཀྱི་དོན་དུ་རེད། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་པ་ནི། འཚེ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། ཁོར་ཡུག་ལ་མི་གནོད་པ། རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་ཞིག་ལ་བརྗོད་ཀྱི་རེད། གང་ལྟར་རང་གི་འཚོ་ཐབས་དེ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་འཚེ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་ ། དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་སྐྱོན་མི་བྱེད་པ། སྐབས་རེ་ཁེ་བཟང་ཆེན་པོ་དང་སྐབས་རེ་གྱོང་གུན་ཆེན་པོ་ཕོག་པ་དེ་འདྲ་མིན་པར་རྒ ྱུན་གནས་ཐུབ་པ་བཅས་བྱུང་ན་འཚོ་ཐབས་དེ་ཡག་ཤོས་རེད། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གཱནྡཱིའི་དགོངས་པ་བཞིན་བྱེད་ན། འཚོ་ཐབས་སོ་ནམ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་འཚོ་ཐབས་ཡག་ཤོས་རེད་ཅེས་གསུང་གི་ཡོད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ལུང་པ་མེད་པར་སྐྱབས་བཅོལ་གྱི་གནས་བབས་ལ་བསྡད་པའི་སྐབས་སུ་མི་ ཚང་མ་འཚོ་ཐབས་སོ་ནམ་ལ་བརྟེན་ཐུབ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད། ང་ཚོ་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་འབྱོར་རྗེས་འཚོ་ཐབས་སོ་ནམ་ལ་བརྟེན་ཆེད་སོ་ནམ་གཞིས་ཆགས་མ ང་པོ་བཙུགས་པ་རེད་དེ། ད་ལྟ་སོ་ནམ་གཞིས་ཆགས་དེ་ཚོ་རིམ་བཞིན་སྟོངས་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། འཚོ་ཐབས་སོ་ནམ་ལ་བརྟེན་པ་ཞིག་མ་བྱུང་རུང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་འཚོ་ཐབས་གང་འདྲ་ཞིག་བཙལ་ནའང་། ད་ལྟ་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པའི་འཚེ་བ་མེད་པ་དང། ཁོར་ཡུག་ལ་མི་གནོད་པ། རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་བཅས་གསུམ་པོ་ནི་འཚོ་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུའི་དོན་དུ་ངེས་པ ར་མཁོ་བ་ཞིག་རེད། དེང་རབས་ཀྱི་མི་ཚོས་གཡོག་པོ་རྒྱུགས་རྒྱུ་ཁོ་ནའི་བསམ་བློ་གཏོང་གི་རེད། སློབ་སྦྱོང་ཐོན་ནས་གཡོག་པོ་བྱེད་ས་ཞིག་གང་དུ་ཐོབ་མིན་ཟེར་བ་དེ་ཤེས་ཡོན་འཛི ན་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཚང་མའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་གཡོག་པོ་རྒྱུགས་རྒྱུ་དང་བདག་པོ་བྱེད་རྒྱུ་གཉིས་པོ་གདམ་དགོས་བྱུང་ན ་རང་གི་ཁ་དེ་རང་གིས་གསོས་ནས་བདག་པོ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་ཡག་གི་རེད། བཙན་བྱོལ་གྱི་གནས་བབས་ལ་ཆ་བཞག་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ལ་ཕན་པའི་གླ་ཡོད་ཀྱི་ལས་ཀ ་བྱེད་ན་དེ་གཡོག་པོ་ཞིག་མ་རེད། དེ་མིན་རང་གི་ཕོགས་ཐོབ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་འབྲེལ་བ་ཁྱོན་ནས་མེད་པའི་ལས་དོན་ཞིག་ གི་ཐོག་གཡོག་པོ་རྒྱུགས་ན་འཚོ་ཐབས་དེ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་མེད། དེས་ན་རང་གིི་ཁ་དེ་རང་གིས་གསོ་ཐུབ་རྒྱུའི་འཚོ་ཐབས་ཚད་ལྡན་ཞིག་བརྟེན་རྒྱུའི ་ཕྱོགས་སུ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་མི་ཚེ་དེ་སྐྱིད་པོའི་ངང་ནས་སྐྱེལ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ནང་དོན་རིག་པའི་བསམ་བློ། མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ན། ད་ལྟ་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དེའི་ཐོག་ལ་ནང་དོན་རིག་པའི་བསམ་ཚུ ལ་ཞིག་དགོས་རེད། ནང་དོན་རིག་པ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྐད་ལ་ spirituality ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནང་དོན་རིག་པ་ལ་ཏག་ཏག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་ཏེ། དེང་སང་ཚིག་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་རེད། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལ་ཨཱདྷྱཱཏྨིཀ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་རེད། གང་ལྟར་བསམ་བློ་ཁ་ཕྱི་བལྟས་རྐྱང་རྐྱང་མ་ཡིན་པར་ཁ་ནང་བལྟས་བྱས་ནས། ང་ཟེར་བ་དེ་སུ་རེད་འདུག ནམ་རྒྱུན་གློ་བུར་དུ་ཁྱེད་རང་སུ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་སྐབས། ལན་དུ་ང་བློ་བཟང་ཡིན། ང་བསྟན་འཛིན་ཡིན། ང་བསོད་ནམས་ཡིན་ཞེས་སོ་སོའི་མིང་ནས་འབོད་ཤེས་ཀྱི་རེད། འོན་ཀྱང་མིང་དེ་རྗེས་སུ་བཏགས་པ་མ་གཏོགས། དེ་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་མིན། སྐྱེ་བ་ལེན་མཁན་དང་། ཚེ་འདིའི་འཚོ་ཐབས་བྱེད་མཁན། རྗེས་མ་ཤི་མཁན། ཤི་ནས་ཡང་བསྐྱར་སྐྱེ་བ་ལེན་མཁན། ཤི་ནས་ཡང་བསྐྱར་སྐྱེ་བ་ལེན་མཁན་གྱི་བསམ་བློ་མ་བཏང་ནའང། སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་བར་དུ་འགྲོ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དེ་སུ་རེད། དེའི་དགོས་མཁོ་གང་རེད། དེའི་ལས་འགན་གང་རེད། དེ་ཚོའི་ཐོག་ལ་བློ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་རང་ངོ་ཤེས་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་རྒྱུ་ད ེ་ལ་ནང་དོན་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལ་ཆོས་ཟེར་ནའང་འགྲིག་གི་རེད། ཆོས་མེད་རིང་ལུགས་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནའང། རང་ངོ་ཤེས་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་རྒྱུའམ། ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་བལྟ་རྒྱུ་དེ་ཡོང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཐོག་ནས་ཆོས་ལུགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་རྗེས་འཇུག་བྱེད ་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་ལུགས་གང་གི་རྗེས་འཇུག་མ་བྱེད་རུང་། དྲན་ཤེས་བཞིན་ཐོག་ནས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ནས་རང་གི་མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་དེ་བརྩ ད་ཆོད་པ་བྱུང་ན་དེ་ལ་ནང་དོན་རིག་པའི་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཟེར་གྱི་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་མི་ལ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ་དོན་ཡོད་པ་དང་། དོན་དང་ལྡན་པ། མི་ཚེ་ཆུད་ཟོས་ལ་མ་སོང་བ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་ཚོ་རིམ་པས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ནས་ཐོན་རྗེས་མི་ཚེའི་ མདུན་ལམ་ཞིག་བཙལ་དགོས་རེད། མི་ཚེ་ཞིག་བསྐྱལ་དགོས་རེད། མི་ཚེ་དེ་བསྐྱལ་རྒྱུའི་དོན་དུ་ཆ་རྐྱེན་བཞི་པོ་དེ་ད་ལྟ་ལོ་ཆུང་དུས་དང་། སློབ་གྲྭ་ལ་ཡོད་དུས་ནས་བསྒྲུབ་དགོས། ལྷག་པར་དུ་ལོ་ཆུང་དུས་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ཡོང་རྒྱུའི་རྨང་གཞི་ཡག་པོ་མ་བཞག ་ན། ལོ་རྒས་འཁོགས་ཆགས་ནས་བསྐྱར་དུ་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ཡོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད། བསམ་བློའི་རང་དབང་ཟེར་བ་དེའང་སྔོན་འགྲོ་སློབ་གྲྭ་ནས་མགོ་བཙུག་དགོས་པ་ཞིག་ར ེད། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་སྙིང་དོན་ནང་སྲིད་བྱུས་འདིའི་འོག་ནས་སློབ་སྦྱོང་ཐོན ་པ་རྣམས་བསམ་བློའི་རང་དབང་ཡོད་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་བླུན་པོ་ཆུ་སྣ་གར་འཁྲིད་མ་ཡིན ་པ། དཔེར་ན་མིས་ཡས་རེད་ཟེར་ན་ཡས་ཡིན་པ་དང་། མས་རེད་ཟེར་ན་མས་ཡིན་པ་ལ་ཆ་བཞག་ནས། གང་ལྟར་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་ལ་བལྟས་ཏེ་བསམ་བློ་གང་དུ་འཁྲིད་འཁྲིད་མིན་པ་ཡོང་དག ོས་རྒྱུ་དེ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་རེད། དེའང་ལོ་ཆུང་དུས་ནས་བཟོ་དགོས། སོ་སོས་མ་ཤེས་བར་དུ་ཆ་མ་བཞག་པའི་གཤིས་ཀ་དེ་བཟོ་དགོས། གནས་ཚུལ་ཤེས་ན་ཤེས་པ་དང་། མ་ཤེས་ན་མ་ཤེས་པ་དེ་ཧ་གོ་དགོས། དེང་སང་སློབ་གྲྭ་སྒྲིམ་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས་མ་ཤེས་ནའང་ཤེས་སོང་བསམ་མཁན་ཧ་ཅང་ མང་པོ་རེད། དེབ་ནང་ཡོད་པ་དང་འཛིན་གྲྭའི་ནང་བསླབས་པ་དེ་ཚོ་ཡིན་ཤག་ཤག་ཆ་བཞག་པ་ལ་ཤེས་ཀྱི ་ཡོད་བསམ་གྱི་ཡོད་རེད། ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་རང་རེད། མ་ཤེས་པ་དེ་ཚོ་ཤེས་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། དེབ་དང་རྒན་ལགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཙམ་ལ་ཆ་བཞག་ནས་རང་གིས་མ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཤེས་ཀྱི་ཡོ ད་བསམ་པའི་བསམ་ཚུལ་དེ་འདོར་བ་ཡིན་ན། རྗེས་སུ་སློབ་གྲྭ་ཐོན་སྐབས་རང་དབང་ཡོད་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་དང་བསམ་བློའི་ཚད་དེ འང་ཡག་པོ་ཞིག་ལོངས་རྒྱུ་རེད། དེ་མིན་བསམ་བློའི་ཚད་ལོངས་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་བསམ་བློ་དེ་ཀམ་པུ་ཊར་བཞིན་ཆགས་འགྲོ ་བ་རེད། འཛིན་གྲྭའི་ནང་དགེ་རྒན་དང་དེབ་ཐོག་ནས་ཡར་བླུགས་པ་དེ་དག་དེའི་ནང་བསྡད་པ་དང་ ། དེ་ནས་མར་བཏོན་དགོས་དུས་བཏོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་རང་མ་གཏོགས། ཀམ་པུ་ཊར་ཁོ་རང་གིས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དང། དཔྱད་པ་བྱེད་རྒྱུ། འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་གང་ཡང་མེད། ཡར་གང་བླུགས་པ་དེ་མར་བཏོན་རྒྱུ་དེ་རང་རེད། དེ་ལྟ་བུ་ཆགས་ན་མི་དང་འཕྲུལ་ཆས་གཉིས་ལ་ཧ་ལམ་ཁྱད་པར་མེད། དེས་ན་ད་ལྟ་ནས་རང་གིས་གང་ཤེས་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་ཞིག་དང་། རང་གིས་མ་ཤེས་པ་དེའང་མ་ཤེས་པ་ངོས་ཟིན་པ་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་བྱུང་ན་བསམ་བློ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་ཡོང་གི་མ་རེད། དེང་སང་དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་དེའི་འོག་ནས་སློབ་སྦྱོང་གང་འཚམས་ ཤིག་ཏུ་སླེབས་ན། ད་ངས་ཚང་མ་ཤེས་སོང་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཁྱེར་ནས་བསམ་བློ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ ་འགག་འགྲོ་བ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོང་དང་ཡོང་བཞིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་མི་ཡོང་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་དུ་ཤེས་པ་དང་ཆ་བཞག་པ་གཉིས་པོའི་དབྱེ་བ་འབ ྱེད་ཤེས་དགོས། ཤེས་པ་ཡིན་ན་མགོ་ནས་མཇུག་བར་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་སུ་རྫོ གས་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་འདྲ་བྱུང་ན་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པ་བརྗོད་ཆོག དེ་འདྲ་མ་བྱུང་ན། དེབ་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་བསླབས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ནས། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཇི་ཙམ་མཐོ་པོ་ཡོད་ནའང་མི་དེ་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའི ་གནས་བབས་ཤིག་ལ་བརྩི་ཐབས་མེད། ད་ལྟ་ངས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་བསྐྱལ་རྒྱུར་ཆ་རྐྱེ ན་གསུམ་དགོས་པ་དང་། མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྐྱལ་བ་ལ་ཆ་རྐྱེན་བཞི་དགོས་པ་དེ་མགོ་སྨོས་ཙམ་ཞུས་པ་རེ ད། དེའི་ཐོག་ཁྱེད་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་ཞིབ་ཚགས་བྱེད་ན་དོན་དག་རེ་རེ་ལའང་ཉིན་མང་པོ་སླ ོབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཡོད་རེད། གནས་ཚུལ་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདིའི་ནང་བསྡོམས་ཡོད། དེའི་ཐོག་ཁྱེད་ཚོས་དགོངས་པ་བཞེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ངས་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྐྱལ་རྒྱུར་ནང་དོན་རིག་པ་དགོས་ཞེས་ཞུས་པ་དང་མཉམ་དུ ་ད་ལྟ་མགོ་འཛུགས་རྒྱུའི་མི་རིགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ངོས་འཛིན་ གཉིས་པོའང་འདྲ་པོ་རེད། མི་རིགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མ་ཉམས་པར་བསྡད་ཐུབ་ན། མི་རིགས་དེ་གནས་པ་རེད། མི་རིགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཉམས་ན་མི་རིགས་དེ་བརླགས་འགྲོ་བ་རེད། དེར་བརྟེན་གཱནྡཱིས་གསུངས་པའི་སྭརཱཇ་ (རང་དབང་) ནི་རང་གི་གནས་བབས་རང་གིས་ཤེས་པ་ཞིག་དང་། རང་གི་གནས་བབས་རང་གིས་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་རང་གི་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་དེ་རང་གི་ལག་པ ར་ཡོད་དགོས་རྒྱུ་དེ་ལ་རང་དབང་ཟེར་བ་རེད། དེའི་ཐོག་བསམ་ཞིབ་དང་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ངས་ད་ལྟ་ཞུས་པ་དེ་དག་ཁྱེད་ཚོས་དཔྱད་པ་བྱེད་རྒྱུའི་དོན་དུ་ཞུས་པ་ལས། ཆ་གཞག་རྒྱུའི་དོན་དུ་མ་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ངས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཆ་གཞག་རྒྱུའི་དོན་དུ་མིན་ཞེས་བཀའ་གསལ་ པོ་གནང་ཡོད་ཅིང་། དེའང་ དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས།། བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ།། ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ།། བླང་བར་བྱ་ཡིས་གུས་ཕྱིར་མིན།། ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་ཞབས་དང་དད་པ་ཡོད་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི ས་གསུངས་པ་ལ་ཆ་བཞག་ནས་ཕྱིན་ན། དེ་ཆ་བཞག་པ་རེད་མ་གཏོགས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་ན། མི་སུ་དང་སུས་གང་བརྗོད་ནའང་བསམ་བློ་རང་དབང་ཅན་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ། རིགས་པ་བཞིིའི་ཐོག་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་རང་གིས་ཤེས་པ་བཟོ་དགོས་རྒྱུ་དེ་གལ་ ཆེན་པོ་རེད། དེའི་དོན་དུ་ངས་ཞུས་པ་ཡིན། གནས་ཚུལ་གསར་པ། * ༈ དིལླྰིར་འཚེ་མེད་འདེམས་ཀ་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པ། * དིལླཱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཉིན་མོ་སྲུང་རྩི་ཞུ་སར་གསུང་བཤད་གནང་བ། * གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་དུས་ཐུང་ནང་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་གི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་གས ུང་བཤད་གནང་བ། * སཱཾཅཱི་ནང་པ་དང་རྒྱ་གར་རིག་གནས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་སྦྱོང་དབ ུ་འཛུགས་མཛད་སྒོར་གསུང་བཤད་གནང་བ། * ཨཱཅཱརྱ་ཀུལ་གྱི་ཚོགས་ཆེན་དུ་གསུང་བཤད་གནང་བ། * སེབཱ་གྲཱམ་བསྟི་གནས་སུ་མང་ཚོགས་ལ་བོད་དོན་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ། * བརྡྷཱ་གཱཾདྷཱིའི་ལྟ་གྲུབ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འབྱེད་དང་གསུང་ བཤད་གནང་བ། * སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཏུམ་ཀུར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭར་གསུང་བཤད ་གནང་བ། * སེར་བྱེས་ཚ་བ་ཁམས་ཚན་དུ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟངས་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་ བ། * ༸སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་སེར་བྱེས་ལྭ་བ་ཁམས་ཚན་དུ་དབུ་མ་རིན་ཆེན ་ཕྲེང་བའི་གསུང་ཆོས་གནང་བ། * བཀྲས་རབ་གླིང་དུ་ཕར་ཕྱིན་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་གསུང་བཤད། * བོདྷ་ཤཱ་ལཱའི་ནང་སློབ་གཉེར་ཞེས་པའི་ཕྱག་དེབ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཐོག ་ཕེབས་པ། * བཀྲས་རབ་གླིང་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་བཀའ་སློབ་གནང་བ། * གཱཾནྡཱི་དང་གོ་ལ་གཅིག་སྒྱུར་རིང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུང་བཤད། * གཏོང་ལེན་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ ༡ འཁོར་བའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་གནང་བའི་གསུང་བཤད། * སྔགས་ཀྱི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་དེ་དེང་རབས་དང་མཐུན་པ་ཚད་ལྡན་ཡོང་ཐབས་སྐོར ་གསུང་བཤད། * ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་འཁྲུང ས་སྐར་ལ་བསྩལ་བའི་གསུང་འཕྲིན། * སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༥ སོན་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ། * རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་སུ་གསུང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་པ། * ལ་དྭགས་ནང་པའི་བརྒྱུད་ཤུལ་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དུས་སྟོན་ཐེངས་གསུམ་པ། * དིལླྰིར་རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་ནང་དོན་རིག་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེ ན་ཐོག་ཚོགས་ཞུགས་གནང་བ། * བོད་ཡིག་དང་ཨུར་རྡུ་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་འགྲེམས་སྟོན་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། * སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭར་དོལ་རྒྱལ་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ། * ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་ཆེན་གསུམ་གྱི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད། * མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་དང་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྐྱལ་རྒྱུའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ བ། * ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ། * བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས། * ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བརྡ། * གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ལམ ་སྟོན། * ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ལ་གཞུང་འབྲེལ་འཚམས་གཟིགས་གནང་བ། * འཛིན་སྐྱོང་ལས་རིམ་གསར་ཤོག་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཆེད་དོན་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ། * བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་ལས་ཁུར་ཉིན་དང་པོར་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་རྒྱལ་སྤྱ ིའི་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་ལ་གནང་བའི་འཚམས་འཕྲིན། * ཡོ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་ནང་འཚམས་གཟིགས་གནང་བ། * འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱུང་གནས ་གསོལ་སྨོན་གནང་སྐབས་བཀའ་ཤག་གི་གཏམ་བཤད། * གཞི་རིམ་འོག་མའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་སྦ ྱོང་ཐེངས་བཞི་པའི་ཐོག་གནང་བའི་གསུང་བཤད། * ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་ཐང་དུ་དྷ་ས་ས་གནས་མི་མང་ལ་བོད་རྒ ྱ་འབྲེལ་མོལ་སྐོར་གནང་བའི་གསུང་བཤད། * དིལླཱིར་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་དབང་དང༌། གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པའི་བརྗོད་བྱ ི་དོན་ཚན་རགས་ཟིན། * ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་ཐང་དུ་མང་ཚོགས་ལ་གནང་བའི་གསུང་བཤ ད། * བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་པའི་བླ་ཆེན་རྣམས་ དང་སྐུ་ཚབ་འདུས་པའི་ལྷན་ཚོགས་སུ་གནང་བའི་གསུང་བཤད། * འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་གསུམ་པར་གནང་བའི་གསུང་བཤད། * བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ཁག་ཅིག་གིས་བོད་དོན་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས་གནང་བ ི་གསུང་བཤད། * ཡོངས་གླིང་ཚོགས་ཁང་དུ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཐོག་གནང་བའི་གསུང་བཤད། * མོན་གྷོ་གཞིས་སྒར་གྱི་ལས་བསྡོམས་སྙན་ཞུའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་གནང་བའི་གསུང་བ ཤད * རི་མོ་བ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ལགས་ཀྱི་རི་མོའི་འགྲེམས་སྟོན་དབུ་འབྱེད་མཛ ད་སྒོར་ གནང་བའི་གསུང་བཤད། * རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ལྔ་པའི་ཐོག་གན ང་བའི་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད། * བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་གངས་སྐྱིད་སྤྱི་ཐབ་ཚོགས་ཁང་དུ་བོ ད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བགྲོ་གླེང་ཐོག་གནང་བའི་གསུང་བཤད། * དྷ་ཤོད་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༢༢ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོར་གནང་བའི་གསུང་བཤད། * གངས་སྐྱིད་སྤྱི་ཐབ་ཚོགས་ཁང་དུ་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་གན ང་བའི་གསུང་བཤད། * བཀའ་ཁྲིའི་མཛད་འགན་བཞེས་ཏེ་སྲི་ཞུ་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་གནང་བའི་གསུང་བཤད། * གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཐོག་སྔོན་འགྲོའི་དགེ་རྒན་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས ་གཉིས་པར་གནང་བའི་གསུང་བཤད། * ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་དམིགས་བསལ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ཐེངས་དང་ པོའི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོར་གནང་བའི་གསུང་བཤད། * ༧རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན། * བརྩེ་ལྡན་གཞིས་བྱེས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ། * དབུ་མའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད། * སྔོན་གླེང་། * མཉམ་འབྲེལ་སྡེ་ཚན་རྣམས་ལ་འཕྲལ་དུ་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཁག་གི་བ སྐུལ་འདེབས། * གནས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་དབྱངས་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གསར་པ ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་བ་དེའི་སྒོ་དབྱེའི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ཀྱི་གསུང་བཤད། * ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་མིར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམ ས་ཟབ་སྦྱོང་། * སྒྲིག་འཛུགས་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལམ་སྲོལ། * ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ལས་དོན་སྙན་ཞུ། སྤྱི་ཤེས། * མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་དང་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྐྱལ་རྒྱུའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ བ། * རི་མོ་བ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ལགས་ཀྱི་རི་མོའི་འགྲེམས་སྟོན་དབུ་འབྱེད་མཛ ད་སྒོར་ གནང་བའི་གསུང་བཤད། * བོད་གཞུང་གི་དྲྭ་བརྙན་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཐོག་གནང་བའི་གསུང་བཤད། * སྲོལ་རྒྱུན་སོ་ནམ་དང་ཟས་བཅུད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་གནང་བའི་གས ུང་བཤད། * ཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་བཞི་པའི་ཐོག་གནང་བའི་གསུང་བཤད། * དྷ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་མིའི་ཁྱད་ལས་ པའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་གནང་བའི་གསུང་བཤད། * ༈ ཆེད་བརྗོད། གློག་བརྙན། An address to the alumni of CUTS by HE Prof. Samdhong Rinpohe on November 6, 2014. Teaching on The Eight-Verse Thought Training(བློ་སྦྱོང་ཚིགས་བརྒྱད་མ།) by HE Prof. Samdhong Rinpoche. དེ་ལས་མང་། >> སྒྲ་ལྡན་གསུང་བཤད། [EMBED] [EMBED] [EMBED] [EMBED] [EMBED] [EMBED] [EMBED] [EMBED] [EMBED] [EMBED] པར་མཛོད། SR-Darjeeling • View on Flickr SR with Zong Rinpoche • View on Flickr scan0018 • View on Flickr scan0017 • View on Flickr scan0004 • View on Flickr scan0003 • View on Flickr དེ་ལས་མང་། >> ངོ་དེབ། Professor Samdhong Rinpoche 18 hours ago Professor Samdhong Rinpoche བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་གླེང་མོལ། རྗར་མེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཁང་པའི་བརྙན་པར་མུ་འབྲེལ "གླེང་མོལ" ལེའུ་ཚན་ནང་སློ¬བ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གདན་ཞུས་ལྟར་ཞབས་སོར་བཀའ་དྲ ིན་ཆེ་བ་དང་སྦྲགས། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྗོད་དོན་གཉིས་ཀྱི་སྐོར¬་བཀའ་འདྲི་ཞུས་འདུག་པས། བརྗོད་གཞི་ཁག་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་ཁག་གཤམ་གསལ་ལྟར། ལེའུ་དང་པོ། ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག ༡༽ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པས་རང་བྱུང་ཚན་རིག་ལ་བརྟེན་དགོས་སམ། ༢༽ རང་བྱུང་ཚན་རིག་པས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་བརྟེན་དགོས་སམ། ༣༽ ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལས་དོད་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ནམ་ཞིག་རང་བྱུང་ཚན་རིག་པས་ཁས་ལེན་བྱ ་སྲིད་དམ། ༤ ༽རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་༢༠༠༣ ལོར་ཚན་རིག་དེ་རྨོངས་དད་རེད་གསུངས་པ་བཞིན ད་ཆ་དགོངས་ཚུལ་དེ་ཡང་དེ་རང་ཡིན་ནམ། དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གསུང་པར་ཞུ། ལེའུ་གཉིས་པ། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར། ༥༽ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་བར་ལ་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡོད་མེད། ༦༽ འདྲ་བའི་ཆ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ཡོད་མེད། གོང་འཁོད་དྲི་བ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དྲི་ལན་གཏིང་ ཟབ་ལ་ཞལ་གསལ་སྐྱོན་འདུག་པས་རྒྱ་ཆེའི་ཐུགས་སྣང་ཅན་པ་རྣམ་པས་གསན་གཟིགས་ཡོད་པ ར་ཞུའོ། ... See MoreSee Less Science and Buddhism with Prof Samdhong Rinpoche སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྷན་དུ་གླེང་མོལ། View on Facebook ·Share Professor Samdhong Rinpoche 3 days ago Professor Samdhong Rinpoche བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། "འཇིག་རྟེན་འདིར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ས་ལྟོས་ ཇོག་གི་ལེགས་ཉེས་ཙམ་ལས་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞིག་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཕྲན་ཚེགས་ནས་བཟུང་སྡུག་བསྔ ལ་རྒྱུ་བཅས་ཟད་པའི་ཐར་པ་མཆོག་གི་བར་སྐྱེ་རྒུའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཉག་ག ིག་ནི་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་སོ་སོའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་དབང་དང༌། ཕན་ཚུན་འཚེ་མེད་ཞི་བདེར་འཚོ་བའི་བྱམས་བརྩེའི་གཞི་རྩ་ལ་ཐུག་པ་ནི་སྨོས་མེད་ད ང༌། དེའི་སླད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་མང་མོས་ལ་བརྟེན་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་འདི་ ཉིད་དུས་སྐབས་འདིར་ལེགས་ཤོས་སུ་སྣང་བས། རིས་མེད་ཆོས་ལུགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་འཚེ་མེད་བྱམས་བརྩེའི་ལམ་དང༌། འདྲ་མཉམ་དང་རང་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་མང་གཙོའི་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་བཅའ་ཁྲ ིམས་འདིའི་གཞི་རྩའི་ལྟ་བར་བཟུང་ཡོད།" ... See MoreSee Less བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། samdhongrinpoche.com རྩོམ་ཀློག་ཡུལ། སྡེ་ཚན། › འགྲེལ་རྩོམ། › བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན... View on Facebook ·Share Professor Samdhong Rinpoche 4 days ago Professor Samdhong Rinpoche "གངས་ལྗོངས་སུ་གནས་པའི་བོད་རིགས་མི་འབོར་གྱི་ཆ་ནས་ཆེས་གྲངས་ཉུང་དང༌། བྱུང་རབས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཀུན་གྱིས་གུས་བརྩི་འོས་པའི་མི་རིགས་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ ནི་སྐད་ཡིག་དང༌། དེས་སྟོན་པའི་རིག་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས། བོད་སྐད་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཤོས་སུ་གྲགས་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ སྐད་དང་དོ་མཉམ་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྗེས་བསྟན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པའི་དབང་གི ས་གནའ་དེང་གི་ཤེས་བྱ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་ནུས་ཤིང༌། ཚིག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཆ་ནས་སྐད་རིགས་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆ ོས་ཕལ་མོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱས་པའི་ནུས་པ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ འདིའི་སྐད་ཡིག་གཞན་གང་གིས་འགྲན་དུ་མེད་པར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད ་ནུས།" ... See MoreSee Less ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཕྱུགས་ལས་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། samdhongrinpoche.com View on Facebook ·Share Professor Samdhong Rinpoche 6 days ago Professor Samdhong Rinpoche བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་"སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་ཡུལ ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་དང༌། སྐྱོན་བརྗོད་ལ་གདོང་ལེན་ཇི་ལྟར་གནང་ཕྱོགས།" སྐོར་གལ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་གནང་བ། “མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ནང་ཇི་ཙམ་འགལ་ཟླ་ཤུགས་ཆེ་བ་ཡོད་ན་དེ་ཙམ་དུ་གཞུང་གི་གཟི་ བརྗིད་ཡོད། འགལ་ཟླ་བྱུང་དུས་སྤམ་ཤོར་ན་མང་གཙོའི་ལམ་ལ་འགྲོ་གི་མེད་པ་རེད། གཞུང་འཛིན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་དེ་ལ་ལན་དང་གསལ་བཤད་མཐིལ་ཕྱིན་པ་གནང་དགོས་པ ་རེད། སྐྱོན་བརྗོད་དེ་ལས་དོན་ཞིབ་ཚགས་བྱུང་མིན་དང་བྱེད་ཕྱོགས་འགྲིག་མིན་ལ་བྱེད་ད གོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། མིའི་ལྷག་བསམ་དང་རྒྱལ་གཅེས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ལྷག་བསམ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན་ནོར་བ་རེད། གལ་ཏེ་ལྷག་བསམ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཞིག་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ནས་བཞག་ན་ནོར་བ་རེད། ལྷག་བསམ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་ན་ལས་དོན་ནས་ཕུད་དགོས་པ་རེད། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་བར་དགག་པ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་དགོས་པ་རེད། སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་དང་བྱ་ཡུལ་གཉིས་ཀར་དེ་འདྲ་དགོངས་རྒྱུ་མེད་པ་དགོངས་པར ་གཞག་དགོས།" ... See MoreSee Less View on Facebook ·Share Professor Samdhong Rinpoche 7 days ago Professor Samdhong Rinpoche ༄༅།། ༢༠༡༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༨ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དིལླཱིར་འཚེ་མེད་འདེམས་ཀ་ཐེ བས་རྩ་ཁང་ (Foundation for Non-violent Alternatives) གི་མགོན་སྐྱབས་དང་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩ་བའི་ལོ་འཁོར་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བདུན་པར་ (Seventh Annual Meeting of Patrons and Trustees) མགོན་སྐྱབས་ (Patron) ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་དགོས་ངེས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཡང་གནང་འདུག སྐབས་དེར་ཌོཀ་ཊར་བི་པི་སིངྷ་ (Dr. B. P. Singh) དང་། དིལླཱི་དོན་གཅོད་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་སོགས་མགོན་སྐྱབས་དང་། ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩ་བ། དམིགས་བསལ་གདན་ཞུས་རྣམས་ཕེབས་ཡོད། Prof. Samdhong Rinpoche, as one of the Patrons, attended the Seventh Annual Meeting of Patrons and Trustees of Foundation for Non-violent Alternatives in the evening of 8th Jan. 2015 at IIC in New Delhi. Rinpoche also gave necessary guidance. Dr. B. P. Singh, Mr. Tenpa Tsering and other Patrons, Trustees and Special invitees participated in the meeting. (7 photos) ... See MoreSee Less View on Facebook ·Share © 2015 ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་ཡོད། [BUTTON] Share it with facebook! [BUTTON] Share it with ! [BUTTON] Share it with SoundCloud! [BUTTON] Share it with Flicker! [BUTTON] Share it with Twitter! [BUTTON]